文／陳康寧（國立成功大學中文系約聘助理教授）
立足臺灣，面對中美在全球的國際格局
原來「公民」不只是一種身分，也能夠是一種哲學。
「公民哲學」是中研院歐美所特聘研究員鄧育仁老師所主張的哲學，他把多年來的關懷與思考寫成《公民哲學》，由臺大出版中心出版。這本書的要旨是：立足臺灣，面對中美在全球的國際格局，從古典智慧出發回應現代的政治情勢。《公民哲學》是「多重跨領域」的鉅著，涉及了儒學、莊學、政治哲學、倫理學、道德心理學、認知語言學、神經科學、因果關係等，分別與雷科夫（認知語言學家）、葛林（神經科學家）、羅爾斯（政治哲學家）、德沃金（法政哲學家）等當代重要的學者對話。
鄧老師別出心裁的文字風格，跟書中所提及的「故事地位」不無關係。「故事地位」強調我們不只是他人生活故事裡的道具或附屬，每個人都有重啟情節、調節意涵的故事地位。
故事地位與深度歧見
雖然這是一本學術著作，但文字風格卻平易近人，甚至帶有濃厚的故事性，書中的很多重要學術概念，都是透過故事的方式帶出，這有助於讀者去理解和消化較為抽象的學術概念。鄧老師別出心裁的文字風格，跟書中所提及的「故事地位」不無關係。「故事地位」強調我們不只是他人生活故事裡的道具或附屬，每個人都有重啟情節、調節意涵的故事地位。鄧老師強調，故事思考是我們理解世界的一種方式，小孩子是從聽故事中學會道理，人的一生也都是在人際互動的關係中展開生命歷程（生命歷程的展開也就是故事情節的展開）。值得注意的是，「故事地位」本於儒學的「仁」，如書中〈導論〉提到：
故事地位是本於儒學中「仁」、「相人偶」（兩人一起走出人生道路的意象）以及「終身行之」和「任重道遠」（一路走來本就要有承擔的意象）的理念傳承。在本書裡，故事地位可說是在面對當代議題中，傳承「仁」的理念與意象的現代表述。
《公民哲學》切入問題的方式，是先從正視多元價值的「深度歧見」開始，這個問題已發端於鄧老師的《公民儒學》（註），但《公民哲學》談得更為細緻深入。簡單來說，「深度歧見」是指在多元價值的社會裡，持相反觀點或立場的人，即使彼此願意講道理，也都能用理性、嚴謹、清晰的語言溝通，但總會有不同的意見，難以達成共識，甚至，你看重的問題，我認為不重要，我認為是很好的證據，你卻認為不相干。有時候，彼此還會難以置信對方竟然有這樣的想法。「深度歧見」會具體展現在政治議題上，嚴重一點，還會帶來衝突，動搖社會的穩定性，乃至於侵蝕民主的根基。《公民哲學》的一個基本預設是，人的心智是多樣性，即我們對世界的認知模式是多元的，這會使得不同文明、國家、群體、部落發展出很不一樣的世界觀、價值觀。
鄧老師認為，在當代多元的處境裡，已經出現太多的理論，每個議題背後都可以找到相應的理論來支持，而這些理論之間彼此又存在著激烈的競爭關係，故面對「深度歧見」的問題，可善用在地傳承的實踐智慧來加以調節。書中所發揮的實踐智慧，是本於經典、有所傳承、體現生活的智慧，如《孟子》的「惻隱之心」、《貞觀之治》的「兼聽」、《傳習錄》的「事上磨鍊」等等。這些看似沒甚麼「深意」（而且近乎常識）的實踐智慧，平常我們不會特別留心，但放到「深度歧見」的問題上，卻顯得特別重要。正因為平常我們不會特別留心，反而忽略掉其重要性。當然，這並不表示理論不重要，《公民哲學》的一個特點，正是結合了西方的重要理論和東方的實踐智慧所發展出來的哲學。
如何從生活裡「多元價值」與「命運共同體」的政治想像，透過公民的視角，凝煉出「公民共同體」的理念。
多元價值與命運共同體
為了清楚呈現「深度歧見」或「心智多樣性」，書中前三章，分別用不同的角度來說明「深度歧見」或「心智多樣性」的面貌，後三章則要回應一個重大問題：如何從生活裡「多元價值」與「命運共同體」的政治想像，透過公民的視角，凝煉出「公民共同體」的理念。「多元價值」與「命運共同體」是一組矛盾的概念，「多元價值」強調價值的不同，而「命運共同體」則側重在共同、共享的價值、理念、人際交織的因果網絡，兩者要如何結合呢？對這個問題的回應，恰是書中精彩之處，值得讀者細細品閱。
最後一章也探討了臺灣社會關心的議題：民粹政治與同性婚姻，同時也跟香港陳祖為教授的「儒家溫和致善論」（Confucian moderate perfectionism）以及韓裔學者金聖文的「務實的儒家民主」（pragmatic Confucian democracy）對話。除了儒學智慧，書中最後也以《莊子》的視角提出了「薪傳智慧」。
在與德沃金對話的過程，則展示了如何從「公民地位」的角度，批判性地探討「政治共同體」，最後發展出「公民共同體」的理念 。
閱讀《公民哲學》的幾個要點
由於這本書格局宏大、議題創新、內容豐富、觀點深刻，很多想法都無法用既有的理論框架來框限，故以下用列點的方式釐清一些觀念，希望幫助讀者更快掌握書中的內容。這些觀念在書中都有充分的說明，此處只是把重點再簡述一遍。
- 書中的「公民」，不等同於英文的civic 或civil（雖然書的英文名是Civil Philosophy），而是以「天下為公」的「公」為底本（具有文明的意涵），再從民主憲政國家的公民身分出發所成就的「公民共同體」。這樣的「公民」，也包含civic 與civil的部分意涵。
- 在鄧老師的觀念裡，會特別區分「儒家」與「儒學」，他並不是要再提出一種與其他理論競爭的「一家之言」，而是把「儒學」看成一種「學問」，故用「學」而不是「家」。不過，鄧老師的關懷不限於儒學，他如今的主張是「公民哲學」，從幾年前的「公民儒學」轉向「公民哲學」，這個細微的轉向值得注意。
- 傳統的東西，雖然有不少糟粕，但不可否認，也會有許多菁華，書中所提及的實踐智慧，正是經過歷史考驗所淬取出來的傳統菁華。既然是「菁華」，自然不會是「大量」的，故書中談到古典的內容，所占幅度不會太多，但都扮演關鍵角色。
- 雖然書中與許多西方當代重要的學者對話，但對話的重點不是要否定、駁斥這些理論，相反的，是透過批判性的觀點來吸收這些理論的優點，再重新框設問題，展開新的視域。這個做法，也是面對「深度歧見」的一種態度與實踐。如在與羅爾斯對話的過程，展示了儒學如何從「故事地位」走向「公民地位」（儒學不一定要接受政治自由主義的主張，可以用自身的理念走向「公民地位」，但這個過程卻是在討論羅爾斯的哲學所展示出來的），而在與德沃金對話的過程，則展示了如何從「公民地位」的角度，批判性地探討「政治共同體」，最後發展出「公民共同體」的理念 。
- 面對「深度歧見」，書中提出的方案是「調節」而不是「調解」、「調和」、「化解」或「解決」，使用「調節」一詞自然有鄧老師的用意，其中一個重點是，「調節」並不是要取消衝突，或暫訂協議，而是要善用衝突，重新框設（reframe）問題。
- 「公民哲學」與「公共哲學」不太一樣，前者關注在如何調節深度歧見與多元價值的衝突，而後者則側重以哲學觀點來分析與評論社會時事議題。兩者雖不同，但對臺灣的社會文化都非常重要。
在民主多元的社會裡，總會存在許高度爭議的議題，若無法聆聽他者，爭議就有可能醞釀成衝突，進而分裂社會。面對美國的政治文化、中國的儒學文化以及臺灣內部的同婚爭論，這本書都向我們展示了「兼聽」的重要性，特別是如何重新框設問題，展開新的視角。
在臺灣，具有重要學術洞見與創新價值的著作，往往不太容易普及，讀者群大多是學術圈的成員，而很多哲普書，重點也不是提出學術創見。要兼顧學術創見與普及性，難度非常高，但《公民哲學》作為一本學術著作，其文字表述卻深入淺出，而且內容切合臺灣的處境，是寫給臺灣讀者的一本書，值得我們好好珍視。
註：關於《公民儒學》的介紹，可參閱陳康寧（2020），〈臺灣是否能發展出自己的民主理論？──以鄧育仁的「公民儒學」為考察對象〉，《思想》第40期，頁63-94。
馬來西亞華人、臺灣女婿，國立成功大學中文系約聘助理教授，研究專長是道家思想、先秦儒家、倫理學、政治哲學、書法美學。對文化、宗教、藝術、歷史等有濃厚的興趣，關心臺灣文化、馬來西亞的文化與教育，也關注全球化、跨文化、世界文明衝突等議題。曾與「哲學新媒體」作者群合著：《給哲學家的分手信》，臺北，時報出版，2020。
Be First to Comment