編按：2022年2月23日，國立陽明交通大學族群文化碩班主辦「環境與社會的價值再編整」系列演講，第一場講座邀請到人文生態研究者林益仁副教授，以「家園互依：臺灣脈絡下的生態人文省思」為題展開討論。在演講中，林益仁嘗試用自然科學與人社訓練背景的交流激盪下，如何形成研究者對於「家園」的實踐與想像，用過去二十年在環境運動與原民運動的社會參與經驗來闡述「家園互依」的觀點，這也是對於「照顧」（care）論述的一種生態回應。（* 本場講座紀要已獲講者授權撰寫、刊發）
| 講者簡介 |
林益仁，倫敦大學地理學博士，現為臺北醫學大學的醫學人文研究所副教授。長期以文化地理學與生態政治學耕耘原住民族傳統領域的知識、實作、治理研究，挑戰當代主流社會生態下的認識伏流與生物文化政治。主要研究項目，包括：棲蘭檜木森林生態價值的多元文化觀點、原住民族部落地圖與傳統領域、傳統生態知識與社會–生態系統、災難的生態政治學、原住民族觀點的生態治理、生態教學以及行動研究的方法論。
生態學是什麼？「家」作為關鍵字
「家園互依」是臺北醫學大學林益仁教授自創的詞，試圖以這個詞彙來反思自己的學術定位與研究歷程。首先，林益仁解釋，生態學其實就是有關「家」的學問，生態學（ecology）中的「eco-」是源自希臘文οἶκος，οἶκος原來的意思是家庭、家族、家園。
已故生態學者Deborah Bird Rose提出環境人文學（environmental humanities）亦被稱作（ecological humanities）試圖打破學科的界線：「縱使我們有各種學科，共同面對的還是家園危機的問題」林益仁解釋：「生態學是面對共同危機的學科。」另一位環境科學家Holmes Rolston III描述人在自然中的關係是一個「找家」的過程，且這個家是一個「故事居所」（storied residence），故事需要仰賴文化內涵與語言表達，因此林益仁說，人文社會的訓練著重是敘事能力。
921大地震後，林益仁深入災區考察，因此接觸到原住民的家園；2000年初，他又參與了馬告國家公園政策的規劃，開始對泰雅族有更多的研究與社會實踐。
「生命本身是一段長途的走動，也是冗長的對話。我們走動的路程正是生活之經歷累積。」
「走動」（walking）作為研究方法
受到Tim Ingold「走動」（walking）研究方法的啟發，林益仁長期置身來回移動在泰雅族的生活領域。Tim Ingold說：「生命本身是一段長途的走動，也是冗長的對話。我們走動的路程正是生活之經歷累積。…走動是一種深刻的社會活動，在時序、節奏與曲折的變化中，腳與聲音一般，對它者的出現與活動做出反應。我們所維持的社會關係，不僅在原來的位置中建構，也在行走之間進行。」
林益仁亦在他的研究中踐行：「透過走動我們與這麼陌生的世界相遇進而互動，像我在阿里山碰到的森鼠、屏東的霧台碰到的山羌與獵人、司馬庫斯的巨大檜木森林、等等對過去生命的反省。」[1]
赤楊木、山櫻花、雞血、其他穀物、農耕的工具、火、風、水、換工的社會連帶，等等，這些都是泰雅族與生態間互相成長（「help others to grow」）的關係，也是形成家園的過程。
從泰雅族儀式，看生態間互相成長的可能性
16世紀人文精神啟蒙，諸如笛卡爾提出「我思故我在」等思想出現，是非常強烈的人文思想與表達——我是主體，而世界是被我觀察的客體，我是超然的存在。生態學便是要修正這個觀點。
林益仁藉由生物鏈解釋道：「我與他者是連帶的關係，任何一個物種都需要依靠著生態他者（Eco-others）而成長，並且互為生態他者。生態他者，也是一種生態我的呈現。」例如泰雅族人透過觀察山櫻花開的時節，來決定播種小米的時間，對此林益仁說道：「以生態學的角度，這是物候學的現象，透過觀察別的物種來決定自已的行動與變化，因為時間是抽象的會變化的。」
又例如泰雅族透過儀式來表達生態他者的關係，在播種前的sbalay 儀式中，族人會向那些看得見與看不見的、曾經使用過這塊土地的萬物說聲「謝謝，現在可以換我們用了，請祝福我們」。林益仁解釋道：「這是泰雅族對土地的和解與真相（口述），然而現代社會講的真相是地契、所有權等文件證明（文字），若沒有理解真相哪來和解？」赤楊木、山櫻花、雞血、其他穀物、農耕的工具、火、風、水、換工的社會連帶，等等，這些都是泰雅族與生態間互相成長（「help others to grow」）的關係，也是形成家園的過程。
在進入台北醫學院任教後，林益仁以「照顧」（On caring）作為生態人文學與醫學間對話的關鍵字。照顧論述正在發展中，在醫學裡面照護與被照護者是很清楚的分界，偏向上對下的能力關係，而人文社會試圖去重新理解照顧及照顧關係的定義。Joan Tronto and Bernice Fisher（1994）指出：「照顧，是一種有意識的行動。它包含維持、涵納與修復我們賴以生存的世界中所有的事。」Mayeroff（1971）說：「一個人能夠在這個世界上安身立命（be at home in the world），並非透過控制、解釋或欣賞，而是透過照顧（caring）以及被照顧（cared for）。」林益仁指著泰雅族的遷徙路徑地圖說：「泰雅族就是不斷的遷徙與環境互動，然後適得其所（be in the place）。」
生態觀點即是幫助我們思考如何共存在一個想像的家園，這個家園背後是透過相互依賴的生態他者的態度建立。
結語：如何在台灣這座島嶼上共存（co-habitation）
回到家園互依的概念，林益仁最後透過哲學家Lorrain Code的觀點來反思生態人文的關懷，Lorrain Code說：「就我觀察，生態思考並不只是思考關於生態學或是環境的事。實際上他修訂了我們介入知識、主體、政治、倫理科學、公民意識，以及能動性的模式，且在理論與實踐上進行滲透與再製。更重要的是一個充滿思想的實踐，從生態來思考的方式懷抱著強大的責任感。生態思考是關乎一個理想共存(co-habitation)的原則的想像，炮製，連結，以及投身的行動。」
林益仁表示，生態觀點即是幫助我們思考如何共存在一個想像的家園，這個家園背後是透過相互依賴的生態他者的態度建立。放在臺灣，台灣是個海島，她由先來後到的人與非人互動當中形成了島嶼文化，我們如何在這個島嶼共存是重要課題，生態人文的觀點可以提供我們一個新的方式，反思過去台灣殖民的歷史與物種交流，同時思考台灣社會未來的發展。
[1] 詳細的內容可以參考林益仁最新發表在臺灣人類學刊的文章。
[2] sbalay泰雅語：找尋真相，balay是真相的意思，sbalay是尋找真相的意思。
國立陽明交通大學族群文化碩士班，努力在書堆與高山緩慢爬行的女紙，想要搬進有廚房和可以養雞的房子。研究興趣：農村、飲食文化、客家、原住民。
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